“怨”是人际关系中极为特别的一种情绪。聪明的中国人还创造了个词“埋怨”，借以表达“怨”的重要特征是埋藏在心里深入的，旁人不易察觉。中国人还有个成语叫“怨天尤人”，点出了怨恨的对象，即可以是“人”，还可以是“天”。典出《论语·宪问》“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”孔子本意传达的是正能量，就是乐天知命，学以忘忧，可以说是天人合一的一种体现。而其反面正是既怨天，又尤人，而这种负能量不断无助于问题的解决，而且可能导致自身理为彻底的失败，不可不慎。
作为孔子的老师，老子对“怨”也其自己的看法。他分别在《道德经》（王弼本）第63章和第79章中提到“怨”，并对如何处理“怨”提出了自己的主张。老子在第79章就明确指出：“和大怨，必有余怨，安可以为善？”人与人之间的关系，无论是百姓之间，还是官民之间，都有可能产生“怨”。而这个“怨”的特点在于开始的委曲，个体得不到最舒服或者自身最满意的生活状态，且认为自身的生活受到他人或社会的干扰而导致的，即将自己不理想的生活状况归咎于他人或社会，于是在心中产生了“愤恨”的情绪。而且，这种情绪没有得到疏导，或者没有马上威胁到其生存，因此情绪没有马上爆发出来，于是就蓄积了起来。如此，日积月累，量变会产生质变。即由小怨演变为难以调和的“大怨”。而一旦“大怨”产生了，再去“和”，去解释，去劝服，却补偿，都无法完全平息其内心深处的“怨”。老子作为史官，历记祝福成败得失古今之道，可以说是见得多，识得广，历史的教训告诉他一个善为道的人，绝不是等到“大怨”产生了再用自己的真心真情去感化，已经是产生了伤害。对于“怨”这种有杀伤力的情绪。应当要培养“为之于未有，治之于未乱”（第64章）的先见之明。防范于未然，方是上策。
既然“怨”是如此不好的情绪，那么就应当有所防范。而防范自然关键是从认识与情感两方面处手。老子在第63章中明确提了解决之道：“大小多少，报怨以德。”从理性角度而言，要充分认识到“怨”的巨大危害性。“怨”不仅于内心深处燃烧着愤怒的火焰，这种火焰可能会伤害到自身的身心健康，而且威胁到他人的身心健康。因为当心中有“怨”时，就可能自残，可发泄在他人身上，从而害人害己。因此，老子提出“大小多少”的四字真言。“怨”刚开始的可能只是火苗，只是不开心，不愉快，只是一句抱怨，然而，千里之堤溃于蚁穴，当谨小慎微，不能马大哈。一定要抱着大其小，多其少的态度来看待“怨”，即便是鸡皮蒜毛的小事，也不可大意。都把它当成大事来看待，力争妥善处置。而不要等到有一天，对象唱起那句名歌词“你伤害了我，还一笑而过”，那离报复的时刻就不远了，你遭殃的可能就突然大增。其实也不突然，所谓突然只是你自己没有感觉而已。而对长期受压抑有怨气的人而言，一点也不奇怪。老子的“大小多少”之教，意在告诉世人，“怨”不容忽视，要“知常曰明”，对人的脾气性格要有了解，对人要区别对待，要善于换位思考。还要“见小曰明”，要特别注意事物细小的变化，尽可能在事物还处于萌芽的时候，及进的解颖释惑，多做暖人心的工作，化解“怨恨”于无形。
然而，要真正化解“怨恨”，还得有境界，这就是老子提出的“报怨以德”。人就非常好要有格局，尤其是那些处于优势地位的人，更当如此。因为任何事业都需要众人协助，而赢得人心，人心归附，依据的正是“德”。一个有好口碑的人，就能得道多助，失道寡助，自然就易于成功。而“德”的内含是对正义，真理的信奉，走正道，做正事，说真话，与人为善，己所不欲，勿施于人；君子成人之美，不成人之恶；各美其美，美人之美，美美与共，关系和谐。这个德还体现在面对别人的“怨”，尤其是无理取闹的“怨”，怨错对象的“怨”，或者，视小怨为大怨，等等一切突如其来的不和谐因素，我们该如何面对，是勇敢地怼回去，还是坚强地承受下来。就是老子所说的“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”（第78章）垢、不祥正是怨的表现形态，圣人正是能够承受住方方面面的“怨”，才能成为天下的共主。从这个意义上讲，“报怨以德”，是一种胸怀，一种格局，一种气魄。
当然我们也可以理解，德是怨的反面。德与怨如同水与火。德可以报怨，克怨，化怨，如同水可以灭火。而孔子当弟子问起“以德报怨，何如？”时，回答说：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（《论语·宪问》）孔子的“以直报怨”与老子的“以德报怨”还是有区别的。前者有据理力争的豪气，我可以帮助您，我可以理解您，但我必须教化您，您的是与非，我的是与非，我们要论一论，以理报人。当然，这个直，有正直，耿直，爽直等含义，也自然体现出一种高尚的德性，不是走歪门邪道。而老子的“以德报怨”显然，更有着“慈爱”的德性，你的怨，无论有没有道理，是不是包藏祸心，我不跟你计较。我尽我所能帮助你，既可以摆事实讲道理，又可以舍己为人。圣人的特征就是：“圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”（第81章）圣人既没有积累财富的爱好，也没有与人争先的习惯。圣人的这种损有余补不足的行为方式，是化解怨恨的利器。因为老子说过，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”（第13章）大怨也就是大患，根本上源于“有身”，即有私。而一旦我“无身”了，我忘我了，我对别人的埋怨也好，怨恨也罢，都能够向父母对待犯错误的小孩一样，宽容，理解，以最大的耐心、勇气与智慧来帮助孩子成长。
当然，孔子与老子在面对“怨”的时候，都有一个相同的取向。那就是更多地从自身的角度出发来找原因，来处理事情。而不是把事情推给对方，也去埋怨，也对怨恨对象。如果是这样，那事情就会恶化，就会产生剧烈的冲突，导致两败俱伤。《论语·卫灵公》中有言“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。强调的下百多问己非，而不苛责于他人。而上文已言，老子把给予他人，成为他人当成自己的使命，又会有什么会跟人去计较短长高下的呢。自然也就远离了怨恨。
其实，解决“怨”的问题，还是从“怨”产生的土壤着手。“怨”既然生于“心”，自然就要从心地做文章。《礼记·礼运》有言：“圣王修义之柄，礼之序，以治人情。故人情者，圣王之田也，修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之。”圣王修治心田的努力，是达到天下大同的根本法宝。而《道德经》中，老子则提出了“圣人执左契，而不责于人”的制度性安排。圣人手中有债权人的凭证，即不依此苛责于债务人。给对象以充分地时空去完成自己的承诺。或者我们可以说，要实现“天下大同”既要有人的素质提升，又要的制度性建设，以保证“怨”有疏导的渠道，有化解的机制，从而使社会和谐。
